THE CRYSTAL CUP - Chapter Six

 

EMPATIA...

O que significa a palavra "empatia", afinal? Bem, como a maioria dos termos que usamos em nosso dia a dia, sua origem remonta à Grécia Antiga. A palavra "Empatheia" (En = em, Pathos = emoção, sentimento) foi usada pela primeira vez no inicio do Século XX pelo psicólogo alemão no sentido estético, para indicar a relação entre o artista e o espectador que projeta a si mesmo na obra de arte. Ou seja, o espectador se identifica de tal forma com o que lhe é apresentado que, de um momento para o outro deixa seu papel passivo de lado e passa a viver realmente aquilo que lhe foi apresentado...

A empatia envolve  três componentes, sendo estes o afetivo, o cognitivo e os reguladores de emoções. Quando compreendemos o estado emocional do outro, quando compartilhamos sua dor é o componente afetivo em ação. Quando conseguimos deliberar sobre o estado mental do outro, bem... só pode ser nosso componente cognitivo, não é mesmo? E finalmente...     quando estes dois componentes estão em ação e conseguimos discernir a situação vivida por outra pessoa além da nossa própria... é o regulador de emoções...

Podemos dizer que a empatia não é apenas colocar-se no lugar do outro, mas sim sentir a sua dor. O que não é assim tão fácil, uma vez que temos tendência ao egoísmo. Afinal, sempre que algo nos coloca em perigo, real ou imaginário, dificilmente nosso sentimento altruísta se manifesta. Nosso senso de preservação fala mais alto que qualquer outro, por mais elevado que seja...

Para que possamos ser empáticos com outra pessoa há a necessidade de estarmos próximos a ela. Porque se não estamos próximos àqueles que estão passando por uma situação extremada, nossa visão sobre estes será de indiferença. Não haverá a conexão necessária, a química simplesmente não despertará em nós qualquer tipo de sentimento. O sofrimento alheio só desperta alguma emoção em nosso ser quando está bem próximo a nós. E algumas vezes, nem assim...

Quando cruzamos com alguém que está passando por uma situação difícil em sua vida... um morador de rua, por exemplo... nosso primeiro pensamento é fugir do mesmo, não deixá-lo nos abordar. E mesmo quando este consegue falar conosco, nosso desejo é que este se afaste o mais rápido possível. Muitas vezes até lhe ofertamos algumas moedas... não por compadecimento por sua situação, mas para que possamos nos livrar do mesmo o mais rápido possível...

Se a pessoa que precisa de ajuda é próxima de nós é mais fácil nos identificarmos com ela. Conseguimos sentir sua dor, pois ela está ao nosso lado. E por esse motivo, procuramos dar nosso melhor para ajudá-la. Nem sempre é possível, pois há inúmeras variantes que podem nos impedir de estender a mão. Mas com certeza tentaremos... por outro lado, se esta não tem nenhuma ligação conosco, já fica mais difícil nos identificarmos com seu problema. Podemos tentar ajudar, nos forçando a ser altruístas... e depois de algum tempo, tal ato poderá tornar-se quase natural para nós. Mas ainda assim, instintivamente, escolheremos aqueles que iremos ajudar...

Exemplos ao nosso redor não faltam. Podemos nos compadecer de grupos famélicos que estão a quilômetros de distancia de nós, mas nem por um momento nos atentamos que há pessoas em igual ou pior situação em nosso entorno. Nos sentimos compelidos a enviar ajuda para crianças do outro lado do mundo, mas fingimos não ver aquelas que gravitam ao nosso redor, sem ter que lhes estenda a mão... somos seletivas quando o assunto é empatia...

E o que falar da guerra, tanto a de Estado contra Estado quanto aquela que enfrentamos no dia a dia? Nos jornais temos relatos de conflitos sangrentos diariamente... e nem sempre sentimos qualquer tipo de sentimento, tanto pelos que partiram quanto por seus familiares que ficaram. Sim, nossa empatia é seletiva. Claro que essa é uma defesa de nosso ser. Mas ao mesmo tempo é uma falha de nossa índole. Afinal, se sentíssemos a dor de todos os nossos semelhantes, seria algo terrível, eu concordo. Mas ao mesmo tempo, a vida seria bem mais leve, pois não haveriam conflitos de espécie alguma... pois se machucássemos nosso irmão, sentiríamos na pele tal ato...

Então, o que nos resta? Bem, eu diria que necessitamos evoluir como seres humanos. Quanto mais nos sentirmos próximos de nossos semelhantes, mais próximos da verdadeira paz nos encontraremos. E, quem sabe, um dia possamos desfrutar da verdadeira Paz Celestial. É utopia. Mas sonhar ainda é de graça, não é mesmo?...

Tania Miranda   -   Brasil   -   05/11/2025

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 EMPATHY...

What does the word "empathy" mean, after all? Well, like most terms we use in our daily lives, its origin dates back to Ancient Greece. The word "Empatheia" (En = in, Pathos = emotion, feeling) was first used in the early 20th century by a German psychologist in an aesthetic sense, to indicate the relationship between the artist and the spectator who projects themselves onto the work of art. In other words, the spectator identifies so strongly with what is presented to them that, from one moment to the next, they abandon their passive role and begin to truly experience what has been presented to them...

Empathy involves three components: the affective, the cognitive, and the emotion regulators. When we understand the emotional state of another, when we share their pain, it is the affective component in action. When we are able to deliberate on the mental state of another, well... it can only be our cognitive component, right? And finally... when these two components are in action and we are able to discern the situation experienced by another person beyond our own... it is the regulator of emotions...

We can say that empathy is not just putting yourself in someone else's shoes, but rather feeling their pain. Which is not so easy, since we tend towards selfishness. After all, whenever something puts us in danger, real or imagined, our altruistic feeling rarely manifests itself. Our sense of self-preservation speaks louder than any other, however elevated it may be...

In order for us to be empathetic with another person, we need to be close to them. Because if we are not close to those who are going through an extreme situation, our view of them will be one of indifference. There will be no necessary connection, the chemistry simply will not awaken any kind of feeling in us. The suffering of others only awakens some emotion in our being when it is very close to us. And sometimes, not even then...

When we come across someone who is going through a difficult situation in their life... a homeless person, for example... our first thought is to run away from them, not let them approach us. And even when they manage to talk to us, our desire is for them to get away as quickly as possible. Many times we even offer them some coins... not out of compassion for their situation, but so that we can get rid of them as quickly as possible...

If the person who needs help is close to us, it is easier for us to identify with them. We can feel their pain because they are by our side. And for this reason, we try to do our best to help them. It is not always possible, as there are countless variables that can prevent us from extending a hand. But we will certainly try... on the other hand, if this person has no connection with us, it becomes more difficult for us to identify with their problem. We can try to help, forcing ourselves to be altruistic... and after some time, such an act may become almost natural for us. But still, instinctively, we will choose those we will help...

Examples all around us abound. We may feel compassion for starving groups miles away from us, but we don't even consider for a moment that there are people in the same or worse situation around us. We feel compelled to send help to children on the other side of the world, but we pretend not to see those who gravitate around us, without having to extend a hand to them... we are selective when it comes to empathy...

And what about war, both state-to-state war and the war we face every day? In the newspapers we have reports of bloody conflicts daily... and we don't always feel any kind of emotion, either for those who have died or for their families who remain. Yes, our empathy is selective. Of course, this is a defense mechanism of our being. But at the same time, it is a flaw in our nature. After all, if we felt the pain of all our fellow human beings, it would be something terrible, I agree. But at the same time, life would be much lighter, because there would be no conflicts of any kind... because if we hurt our brother, we would feel the consequences of that act...

So, what is left for us? Well, I would say that we need to evolve as human beings. The closer we feel to our fellow human beings, the closer we will find ourselves to true peace. And, who knows, one day we may be able to enjoy true Heavenly Peace. It's utopia. But dreaming is still free, isn't it?...

Tania Miranda - Brazil - 05/11/2025

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EMPATÍA...

¿Qué significa realmente la palabra "empatía"? Como la mayoría de los términos que usamos a diario, su origen se remonta a la Antigua Grecia. El término "Empatheia" (En = en, Pathos = emoción, sentimiento) fue utilizado por primera vez a principios del siglo XX por un psicólogo alemán con un sentido estético, para referirse a la relación entre el artista y el espectador que se proyecta en la obra de arte. En otras palabras, el espectador se identifica tan profundamente con lo que se le presenta que, de un momento a otro, abandona su rol pasivo y comienza a experimentar plenamente lo que se le ha mostrado. La empatía implica tres componentes: el afectivo, el cognitivo y el de regulación emocional. Cuando comprendemos el estado emocional de otra persona, cuando compartimos su dolor, es el componente afectivo el que entra en acción. Cuando somos capaces de comprender el estado mental de otra persona, entonces... solo puede ser nuestro componente cognitivo, ¿verdad? Y finalmente... cuando estos dos componentes entran en acción y somos capaces de discernir la situación que vive otra persona, más allá de la nuestra... se produce el regulador de las emociones... Podemos decir que la empatía no es solo ponerse en el lugar del otro, sino sentir su dolor. Lo cual no es fácil, ya que tendemos al egoísmo. Al fin y al cabo, cuando algo nos pone en peligro, real o imaginario, nuestro sentimiento altruista rara vez se manifiesta. Nuestro instinto de supervivencia se impone a cualquier otro, por muy elevado que sea... Para poder empatizar con otra persona, necesitamos estar cerca de ella. Porque si no estamos cerca de quienes atraviesan una situación extrema, los veremos con indiferencia. No habrá conexión necesaria; simplemente no se despertará ningún sentimiento en nosotros. El sufrimiento ajeno solo despierta alguna emoción en nuestro ser cuando lo sentimos muy de cerca. Y a veces, ni siquiera entonces... Cuando nos encontramos con alguien que está pasando por una situación difícil en su vida... una persona sin hogar, por ejemplo... nuestro primer impulso es huir, no dejar que se acerque. E incluso cuando logra hablar con nosotros, nuestro deseo es que se aleje lo antes posible. Muchas veces incluso le ofrecemos unas monedas... no por compasión, sino para deshacernos de ella cuanto antes... Si la persona que necesita ayuda está cerca, nos resulta más fácil empatizar con ella. Podemos sentir su dolor porque está a nuestro lado. Y por eso, intentamos hacer todo lo posible por ayudarla. No siempre es posible, ya que existen innumerables factores que pueden impedirnos tenderle la mano. Pero sin duda lo intentaremos... En cambio, si no tenemos ninguna relación con esta persona, nos resulta más difícil empatizar con su problema. Podemos intentar ayudar, esforzándonos por ser altruistas... y después de un tiempo, este acto puede llegar a ser casi natural para nosotros. Aun así, instintivamente, elegimos a quién ayudamos... Los ejemplos a nuestro alrededor abundan. Podemos sentir compasión por grupos que mueren de hambre a kilómetros de distancia, pero ni siquiera consideramos por un momento que haya personas en la misma o peor situación a nuestro alrededor. Nos sentimos impulsados ​​a enviar ayuda a niños al otro lado del mundo, pero fingimos no ver a quienes nos rodean, sin siquiera tenderles la mano... somos selectivos en lo que respecta a la empatía... ¿Y qué hay de la guerra, tanto la guerra entre estados como la guerra que enfrentamos a diario? En los periódicos vemos noticias de sangrientos conflictos todos los días... y no siempre sentimos ninguna emoción, ni por los muertos ni por sus familias. Sí, nuestra empatía es selectiva. Por supuesto, este es un mecanismo de defensa de nuestro ser. Pero, al mismo tiempo, es una falla en nuestra naturaleza. Después de todo, si sintiéramos el dolor de todos nuestros semejantes, sería algo terrible, estoy de acuerdo. Pero al mismo tiempo, la vida sería mucho más sencilla, porque no habría conflictos de ningún tipo... porque si herimos a nuestro prójimo, sentiríamos las consecuencias de ese acto...

Entonces, ¿qué nos queda? Bueno, yo diría que necesitamos evolucionar como seres humanos. Cuanto más cerca nos sintamos de nuestros semejantes, más cerca estaremos de la verdadera paz. Y, quién sabe, tal vez algún día podamos disfrutar de la verdadera Paz Celestial. Es una utopía. Pero soñar es gratis, ¿no?...

Tania Miranda - Brasil - 05/11/2025

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EMPATIA...

Cosa significa, dopotutto, la parola "empatia"? Beh, come la maggior parte dei termini che usiamo nella vita quotidiana, la sua origine risale all'antica Grecia. La parola "Empatheia" (En = dentro, Pathos = emozione, sentimento) fu usata per la prima volta all'inizio del XX secolo da uno psicologo tedesco in senso estetico, per indicare la relazione tra l'artista e lo spettatore che si proietta sull'opera d'arte. In altre parole, lo spettatore si identifica così fortemente con ciò che gli viene presentato che, da un momento all'altro, abbandona il suo ruolo passivo e inizia a sperimentare veramente ciò che gli viene presentato...

L'empatia coinvolge tre componenti: quella affettiva, quella cognitiva e quella regolatrice delle emozioni. Quando comprendiamo lo stato emotivo di un altro, quando condividiamo il suo dolore, è la componente affettiva in azione. Quando siamo in grado di riflettere sullo stato mentale di un altro, beh... non può che essere la nostra componente cognitiva, giusto? E infine... quando queste due componenti sono in azione e siamo in grado di discernere la situazione vissuta da un'altra persona al di là della nostra... è il regolatore delle emozioni...

Possiamo dire che l'empatia non consiste semplicemente nel mettersi nei panni di qualcun altro, ma piuttosto nel provare il suo dolore. Il che non è così facile, poiché tendiamo all'egoismo. Dopotutto, ogni volta che qualcosa ci mette in pericolo, reale o immaginario, il nostro sentimento altruistico raramente si manifesta. Il nostro senso di autoconservazione parla più forte di qualsiasi altro, per quanto elevato possa essere...

Per essere empatici con un'altra persona, dobbiamo starle vicino. Perché se non siamo vicini a chi sta attraversando una situazione estrema, la nostra visione di loro sarà di indifferenza. Non ci sarà alcuna connessione necessaria, la chimica semplicemente non risveglierà alcun tipo di sentimento in noi. La sofferenza degli altri risveglia qualche emozione nel nostro essere solo quando è molto vicina a noi. E a volte, nemmeno allora...

Quando incontriamo qualcuno che sta attraversando una situazione difficile... un senzatetto, per esempio... il nostro primo pensiero è di scappare, di non lasciarlo avvicinare a noi. E anche quando riesce a parlarci, il nostro desiderio è che se ne vada il più velocemente possibile. Molte volte gli offriamo persino delle monete... non per compassione per la sua situazione, ma per poterci liberare di lui il più velocemente possibile...

Se la persona che ha bisogno di aiuto ci è vicina, è più facile per noi identificarci con lei. Possiamo sentire il suo dolore perché è al nostro fianco. E per questo motivo, cerchiamo di fare del nostro meglio per aiutarla. Non è sempre possibile, perché ci sono innumerevoli variabili che possono impedirci di porgerle una mano. Ma ci proveremo sicuramente... d'altra parte, se questa persona non ha alcun legame con noi, diventa più difficile per noi identificarci con il suo problema. Possiamo provare ad aiutarla, sforzandoci di essere altruisti... e dopo un po' di tempo, un simile atto potrebbe diventare quasi naturale per noi. Ma comunque, istintivamente, sceglieremo chi aiutare...

Gli esempi intorno a noi abbondano. Potremmo provare compassione per gruppi che muoiono di fame a chilometri di distanza da noi, ma non consideriamo nemmeno per un attimo che ci siano persone nella stessa situazione o in una situazione peggiore intorno a noi. Ci sentiamo in dovere di mandare aiuto ai bambini dall'altra parte del mondo, ma fingiamo di non vedere coloro che gravitano intorno a noi, senza dover tendere loro una mano... siamo selettivi quando si tratta di empatia...

E che dire della guerra, sia quella tra stati che quella che affrontiamo ogni giorno? Sui giornali leggiamo quotidianamente resoconti di conflitti sanguinosi... e non sempre proviamo alcun tipo di emozione, né per chi è morto né per le loro famiglie che rimangono. Sì, la nostra empatia è selettiva. Certo, questo è un meccanismo di difesa del nostro essere. Ma allo stesso tempo, è un difetto della nostra natura. Dopotutto, se provassimo il dolore di tutti i nostri simili, sarebbe qualcosa di terribile, sono d'accordo. Ma allo stesso tempo, la vita sarebbe molto più leggera, perché non ci sarebbero conflitti di alcun tipo... perché se facessimo del male a nostro fratello, ne subiremmo le conseguenze...

Quindi, cosa ci resta? Beh, direi che dobbiamo evolverci come esseri umani. Più ci sentiamo vicini ai nostri simili, più ci avvicineremo alla vera pace. E chissà, un giorno potremmo godere della vera Pace Celeste. È un'utopia. Ma sognare è ancora una cosa libera, no?...

Tania Miranda - Brasile - 05/11/2025

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EMPATIA...

Mitä sana "empatia" loppujen lopuksi tarkoittaa? No, kuten useimmat jokapäiväisessä elämässämme käyttämämme termit, sen alkuperä juontaa juurensa antiikin Kreikkaan. Sanaa "Empatheia" (En = sisään, Pathos = tunne, tunne) käytti ensimmäisen kerran 1900-luvun alussa saksalainen psykologi esteettisessä mielessä kuvaamaan taiteilijan ja katsojan välistä suhdetta, joka heijastaa itsensä taideteokseen. Toisin sanoen katsoja samaistuu niin voimakkaasti siihen, mitä hänelle esitetään, että hetkestä toiseen hän hylkää passiivisen roolinsa ja alkaa todella kokea sitä, mitä hänelle on esitetty...

Empatia sisältää kolme osaa: affektiivisen, kognitiivisen ja tunteiden säätelijät. Kun ymmärrämme toisen tunnetilan, kun jaamme hänen tuskansa, se on affektiivinen osa toiminnassa. Kun pystymme pohtimaan toisen mielentilaa, no... se voi olla vain kognitiivinen osamme, eikö niin? Ja lopuksi... kun nämä kaksi komponenttia ovat toiminnassa ja pystymme erottamaan toisen ihmisen kokeman tilanteen omamme ulkopuolella... se on tunteiden säätelijä...

Voimme sanoa, että empatia ei ole vain asettumista jonkun toisen asemaan, vaan pikemminkin hänen tuskansa tuntemista. Mikä ei ole niin helppoa, koska meillä on taipumus itsekkyyteen. Loppujen lopuksi aina, kun jokin asettaa meidät vaaraan, olipa se todellinen tai kuviteltu, epäitsekäs tunteemme ilmenee harvoin. Itsesuojelumme puhuu kovempaa kuin mikään muu, olipa se kuinka ylevä tahansa...

Jotta voimme olla empaattisia toista ihmistä kohtaan, meidän on oltava lähellä häntä. Koska jos emme ole lähellä niitä, jotka käyvät läpi äärimmäistä tilannetta, näkemyksemme heistä on välinpitämätön. Ei ole välttämätöntä yhteyttä, kemia ei yksinkertaisesti herätä meissä minkäänlaista tunnetta. Toisten kärsimys herättää meissä jonkinlaisen tunteen vain silloin, kun se on hyvin lähellä meitä. Ja joskus, ei edes silloin...

Kun kohtaamme jonkun, jolla on vaikea elämäntilanne... esimerkiksi kodittoman... ensimmäinen ajatuksemme on paeta heitä, olla antamatta heidän lähestyä meitä. Ja vaikka he onnistuisivatkin puhumaan meille, haluamme heidän pääsevän pois mahdollisimman nopeasti. Usein tarjoamme heille jopa kolikoita... ei myötätunnosta heidän tilannettaan kohtaan, vaan jotta pääsisimme heistä eroon mahdollisimman nopeasti...

Jos apua tarvitseva henkilö on lähellä meitä, meidän on helpompi samaistua häneen. Voimme tuntea hänen tuskansa, koska hän on rinnallamme. Ja tästä syystä yritämme parhaamme auttaaksemme häntä. Se ei ole aina mahdollista, sillä on lukemattomia muuttujia, jotka voivat estää meitä ojentamasta auttavaa kättä. Mutta me varmasti yritämme... toisaalta, jos tällä henkilöllä ei ole yhteyttä meihin, meidän on vaikeampaa samaistua hänen ongelmaansa. Voimme yrittää auttaa pakottamalla itsemme olemaan altruisteja... ja jonkin ajan kuluttua tällainen teko voi tulla meille lähes luonnolliseksi. Mutta silti, vaistomaisesti, valitsemme ne, joita autamme...

Esimerkkejä ympärillämme on runsaasti. Saatamme tuntea myötätuntoa nälkäisiä ryhmiä kohtaan kilometrien päässä meistä, mutta emme edes ajattele hetkeäkään, että ympärillämme on ihmisiä samassa tai huonommassa tilanteessa. Tunnemme pakkoa lähettää apua lapsille toisella puolella maapalloa, mutta teeskentelemme, ettemme näe ympärillämme olevia, ilman että meidän tarvitsee ojentaa heille kättä... olemme valikoivia empatian suhteen...

Entä sota, sekä valtioiden välinen sota että sota, jota kohtaamme joka päivä? Sanomalehdissä on päivittäin raportteja verisistä konflikteista... emmekä aina tunne minkäänlaisia ​​tunteita, ei kuolleita tai heidän jäljellä olevia perheitään kohtaan. Kyllä, empatiamme on valikoivaa. Tietenkin tämä on olemuksemme puolustusmekanismi. Mutta samaan aikaan se on luontomme vika. Loppujen lopuksi, jos tuntisimme kaikkien kanssaihmistemme tuskan, se olisi jotain kauheaa, olen samaa mieltä. Mutta samaan aikaan elämä olisi paljon kevyempää, koska ei olisi minkäänlaisia ​​konflikteja... koska jos satuttaisimme veljeämme, tuntisimme teon seuraukset...

Mitä meille sitten jää jäljelle? No, sanoisin, että meidän täytyy kehittyä ihmisinä. Mitä lähemmäksi tunnemme itsemme kanssaihmisiimme, sitä lähemmäksi löydämme itsemme todellisesta rauhasta. Ja kuka tietää, jonain päivänä saatamme pystyä nauttimaan todellisesta taivaallisesta rauhasta. Se on utopiaa. Mutta unelmointi on silti ilmaista, eikö niin?...

Tania Miranda - Brasilia - 05/11/2025

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L'EMPATHIE…

Que signifie le mot « empathie », au juste ? Comme la plupart des termes de notre langage courant, son origine remonte à la Grèce antique. Le mot « empatheia » (en = dans, pathos = émotion, sentiment) a été employé pour la première fois au début du XXe siècle par un psychologue allemand, dans un sens esthétique, pour désigner la relation entre l'artiste et le spectateur qui se projette dans l'œuvre. Autrement dit, le spectateur s'identifie si fortement à ce qui lui est présenté que, soudain, il abandonne sa passivité et commence à vivre pleinement l'expérience.

L'empathie comporte trois composantes : affective, cognitive et émotionnelle. Lorsque nous comprenons l'état émotionnel d'autrui, lorsque nous partageons sa souffrance, c'est la composante affective qui est à l'œuvre. Lorsque nous parvenons à nous interroger sur l'état mental d'autrui, il s'agit, bien sûr, de notre composante cognitive. Et enfin… lorsque ces deux composantes sont à l’œuvre et que nous sommes capables de discerner la situation vécue par une autre personne au-delà de la nôtre… c’est le régulateur des émotions…

On peut dire que l’empathie ne consiste pas seulement à se mettre à la place de l’autre, mais plutôt à ressentir sa douleur. Ce qui n’est pas si facile, car nous avons tendance à l’égoïsme. Après tout, dès que quelque chose nous met en danger, réel ou imaginaire, notre altruisme se manifeste rarement. Notre instinct de survie prend le dessus, aussi fort soit-il…

Pour être empathique envers une autre personne, nous devons être proches d’elle. Car si nous ne sommes pas proches de ceux qui traversent une situation extrême, notre regard sur eux sera empreint d’indifférence. Il n’y aura pas de lien nécessaire, aucune alchimie ne s’éveillera en nous. La souffrance d’autrui ne suscite d’émotion en nous que lorsqu’elle nous touche de très près. Et parfois, même alors, ce n'est pas le cas…

Lorsque nous croisons une personne en difficulté, un sans-abri par exemple, notre premier réflexe est de fuir, de l'empêcher de nous approcher. Et même lorsqu'elle parvient à nous parler, notre seul désir est qu'elle s'éloigne au plus vite. Souvent, nous lui offrons même quelques pièces, non par compassion, mais pour nous débarrasser d'elle au plus vite.

Si la personne qui a besoin d'aide nous est proche, il nous est plus facile de nous identifier à elle. Nous ressentons sa douleur car elle est à nos côtés. C'est pourquoi nous faisons de notre mieux pour l'aider. Ce n'est pas toujours possible, car d'innombrables facteurs peuvent nous empêcher de lui tendre la main. Mais nous essayons, c'est certain. En revanche, si cette personne ne nous est pas familière, il devient plus difficile de nous identifier à son problème. Nous pouvons essayer de l'aider, en nous forçant à l'altruisme, et avec le temps, ce geste peut devenir presque naturel. Pourtant, instinctivement, nous choisissons ceux que nous aidons…

Les exemples abondent autour de nous. Nous pouvons éprouver de la compassion pour des populations affamées à des kilomètres de distance, sans même songer un instant aux personnes qui se trouvent dans une situation similaire, voire pire, tout près de nous. Nous nous sentons obligés d'envoyer de l'aide à des enfants à l'autre bout du monde, mais nous feignons de ne pas voir ceux qui gravitent autour de nous, sans que nous ayons à leur tendre la main… Nous sommes sélectifs en matière d'empathie…

Et qu'en est-il de la guerre, qu'il s'agisse des conflits entre États ou de la guerre que nous affrontons quotidiennement ? Les journaux relatent chaque jour des conflits sanglants… et nous ne ressentons pas toujours la moindre émotion, ni pour les morts ni pour leurs familles. Oui, notre empathie est sélective. Bien sûr, c'est un mécanisme de défense inhérent à notre nature. Mais c'est aussi une faille. Après tout, si nous ressentions la douleur de tous nos semblables, ce serait terrible, j'en conviens. Mais en même temps, la vie serait bien plus légère, car il n'y aurait aucun conflit… car si nous blessions notre prochain, nous en subirions les conséquences…

Alors, que nous reste-t-il ? Eh bien, je dirais que nous devons évoluer en tant qu'êtres humains. Plus nous nous sentons proches de nos semblables, plus nous nous rapprocherons de la véritable paix. Et qui sait, peut-être qu'un jour nous pourrons goûter à la paix céleste. C'est l'utopie. Mais rêver reste libre, n'est-ce pas ?

Tania Miranda - Brésil - 05/11/2025

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EMPATHIE...

Was bedeutet eigentlich „Empathie“? Wie die meisten Begriffe des Alltags hat auch dieser seinen Ursprung im antiken Griechenland. Der Begriff „Empathie“ (von griechisch ἐν = in, ἐν = Gefühl) wurde Anfang des 20. Jahrhunderts von einem deutschen Psychologen im ästhetischen Sinne verwendet, um die Beziehung zwischen Künstler und Betrachter zu beschreiben, der sich in das Kunstwerk hineinversetzt. Anders ausgedrückt: Der Betrachter identifiziert sich so stark mit dem Dargestellten, dass er von einem Moment auf den anderen seine passive Rolle aufgibt und beginnt, das Dargestellte wirklich zu erleben. Empathie umfasst drei Komponenten: die affektive, die kognitive und die emotionsregulierende. Wenn wir den emotionalen Zustand eines anderen verstehen, wenn wir seinen Schmerz teilen, ist die affektive Komponente aktiv. Wenn wir uns in den mentalen Zustand eines anderen hineinversetzen können, nun ja … dann kann das nur unsere kognitive Komponente sein, oder? Und schließlich … wenn diese beiden Komponenten wirken und wir die Situation eines anderen Menschen jenseits unserer eigenen erfassen können … dann reguliert Empathie unsere Emotionen. Man kann sagen, dass Empathie nicht nur bedeutet, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, sondern vielmehr seinen Schmerz zu fühlen. Das ist gar nicht so einfach, da wir zu Egoismus neigen. Denn wenn wir in Gefahr geraten, ob real oder eingebildet, zeigt sich unser altruistisches Gefühl selten. Unser Selbsterhaltungstrieb ist lauter als alles andere, so hochtrabend er auch sein mag. Um Empathie für einen anderen Menschen zu empfinden, müssen wir ihm nahe sein. Denn wenn wir denen, die eine extreme Situation durchmachen, nicht nahestehen, begegnen wir ihnen mit Gleichgültigkeit. Es entsteht keine notwendige Verbindung, die Chemie weckt einfach kein Gefühl in uns. Das Leid anderer berührt uns nur dann, wenn wir es unmittelbar erleben. Und manchmal nicht einmal dann… Wenn wir jemandem begegnen, der sich in einer schwierigen Lebenslage befindet – beispielsweise einem Obdachlosen –, ist unser erster Gedanke, wegzulaufen und ihn nicht an uns heranzulassen. Selbst wenn er es schafft, mit uns zu sprechen, wollen wir ihn so schnell wie möglich loswerden. Oft bieten wir ihm sogar ein paar Münzen an – nicht aus Mitgefühl, sondern um ihn so schnell wie möglich loszuwerden. Wenn die hilfsbedürftige Person uns nahesteht, können wir uns leichter in sie hineinversetzen. Wir fühlen ihren Schmerz, weil sie in unserer Nähe ist. Und deshalb versuchen wir, unser Bestes zu geben, um ihr zu helfen. Das ist nicht immer möglich, da unzählige Faktoren uns daran hindern können, ihr die Hand zu reichen. Aber wir werden es auf jeden Fall versuchen. Wenn diese Person hingegen keine Verbindung zu uns hat, fällt es uns schwerer, uns in ihr Problem hineinzuversetzen. Wir können versuchen zu helfen und uns zu Altruismus zwingen – und nach einiger Zeit kann uns eine solche Handlung fast in Fleisch und Blut übergehen. Doch instinktiv wählen wir diejenigen aus, denen wir helfen… Beispiele dafür gibt es überall um uns herum. Wir empfinden vielleicht Mitgefühl für hungernde Gruppen, die kilometerweit entfernt sind, aber wir bedenken nicht einmal, dass es Menschen in unserer Nähe gibt, die sich in derselben oder einer noch schlimmeren Lage befinden. Wir fühlen uns verpflichtet, Kindern am anderen Ende der Welt zu helfen, aber wir ignorieren diejenigen in unserer unmittelbaren Umgebung, ohne ihnen die Hand reichen zu müssen… Wir sind selektiv, wenn es um Empathie geht… Und was ist mit Krieg, sowohl mit Kriegen zwischen Staaten als auch mit dem Krieg, dem wir täglich ausgesetzt sind? In den Zeitungen lesen wir täglich von blutigen Konflikten… und wir empfinden nicht immer irgendeine Emotion, weder für die Toten noch für ihre Angehörigen. Ja, unsere Empathie ist selektiv. Natürlich ist dies ein Schutzmechanismus unseres Wesens. Aber gleichzeitig ist es auch ein Fehler in unserer Natur. Denn wenn wir den Schmerz aller unserer Mitmenschen fühlen würden, wäre das etwas Schreckliches, da stimme ich zu. Aber gleichzeitig wäre das Leben viel leichter, denn es gäbe keinerlei Konflikte mehr … denn wenn wir unseren Mitmenschen weh täten, würden wir die Konsequenzen unserer Tat spüren …

Was bleibt uns also noch? Nun, ich würde sagen, wir müssen uns als Menschen weiterentwickeln. Je näher wir uns unseren Mitmenschen fühlen, desto näher kommen wir dem wahren Frieden. Und wer weiß, vielleicht können wir eines Tages den wahren himmlischen Frieden genießen. Es ist ein Traum. Aber träumen ist ja noch erlaubt, nicht wahr? …

Tania Miranda – Brasilien – 05.11.2025